Αρχίζουν και γίνονται αγαπημένη συνήθεια του σαββατιάτικου πρωινού, οι "προτάσεις ανάγνωσης" της Εποπτείας προς τους αναγνώστες της.
Ακολουθούν οι προτάσεις μας για την εβδομάδα από σήμερα έως την επόμενη Παρασκευή.
Καλή ανάγνωση!
*****
1. Γιατί είναι ανόητο να προσπαθούμε να είμαστε καλοί συνεχώς
«Όποιος προσπαθεί να είναι καλός συνεχώς, είναι καταδικασμένος να καταστραφεί μέσα σε έναν κόσμο γεμάτο ανθρώπους που δεν είναι καλοί. Συνεπώς, ένας ηγεμόνας που θέλει να διατηρήσει την εξουσία του πρέπει να μάθει πώς να μην είναι καλός – και να χρησιμοποιεί αυτή τη γνώση, ή να την αποφεύγει, ανάλογα με τις περιστάσεις.»
— Νικολό Μακιαβέλι, Ο Ηγεμόνας
Περίληψη: Το κείμενο επιχειρεί μια αποδόμηση της ιδέας της διαρκούς ηθικής τελειότητας. Αντλώντας από τον Αριστοτέλη, τον Καντ και την καθημερινή εμπειρία, προτείνει μια πιο εύθραυστη αλλά ειλικρινή ηθική στάση απέναντι στον κόσμο και στον εαυτό μας.
Νιώθεις την ανάγκη να είσαι καλή σε ό,τι κι αν καταπιαστείς;
Ίσως αυτό να είναι ένδειξη μιας αυστηρής, αυστηρά αυτοκριτικής τελειομανίας — ενός χαρακτηριστικού που συναντάται με ιδιαίτερη συχνότητα στις γυναίκες.
Πάντα ήμουν τελειομανής.
Είναι ένα κομμάτι του εαυτού μου που έχω μάθει να αποδέχομαι. Από τότε που μικρή πάθαινα κρίσεις επειδή ο γραφικός μου χαρακτήρας «δεν ήταν αρκετά καθαρός», μέχρι σήμερα —που παραλίγο να εγκαταλείψω την άσκηση επειδή στην πρώτη μου προπόνηση δεν έτρεξα όσο μακριά νόμιζα πως μπορούσα— η ανάγκη μου να είμαι καλή σε όλα καθόρισε ποια είμαι.
Στο μυαλό μου, το να μην τα καταφέρνω σε κάτι σήμαινε πάντοτε ότι έχω μόνο δύο επιλογές: ή να τα παρατήσω, ή να με κατηγορώ ανελέητα μέχρι να τα καταφέρω.
Γνωρίζω καλά πόσο τοξικός είναι αυτός ο τρόπος σκέψης — κι έχω δουλέψει σκληρά μέσα στα χρόνια για να χαλαρώσω λίγο τη λαβή που ασκεί η τελειομανία πάνω στη ζωή μου. Κι όμως, όσο κι αν προσπαθώ να την αποτινάξω, πάντα υπάρχει ένα κομμάτι μου που πιστεύει ότι πρέπει να διαπρέπω σε ό,τι κι αν κάνω.
Για το τελειομανές μου μυαλό, η επιτυχία παύει να υπάρχει ως φάσμα: αν δεν πετυχαίνω, τότε αυτομάτως αποτυγχάνω...
Για να διαβάσετε ολόκληρο το κείμενο, πατήστε ΕΔΩ
***
2. Η ηθική της γενετικής τελειοποίησης
Η ηθική της γενετικής τελειοποίησης, δηλαδή της γενετικής μηχανικής που στοχεύει στη βελτίωση ανθρώπινων χαρακτηριστικών, εγείρει περίπλοκα ηθικά ζητήματα. Ενώ ορισμένοι τη θεωρούν ως μια ευκαιρία για εξάλειψη ασθενειών και ενίσχυση των ανθρώπινων ικανοτήτων, άλλοι εκφράζουν ανησυχίες για τις πιθανές ακούσιες συνέπειες, τις κοινωνικές ανισότητες και την απομάκρυνση από την εκτίμηση της εγγενούς αξίας της ανθρώπινης ζωής.
Ακολουθεί μια επισκόπηση των βασικών ηθικών ζητημάτων:
Επιχειρήματα υπέρ της γενετικής τελειοποίησης:
Πρόληψη ασθενειών:
Η γενετική μηχανική θα μπορούσε να εξαλείψει κληρονομικές ασθένειες, προσφέροντας ένα μέλλον απαλλαγμένο από παθήσεις όπως η κυστική ίνωση ή η νόσος του Χάντινγκτον.
Ενίσχυση χαρακτηριστικών:
Ορισμένοι οραματίζονται τη χρήση της γενετικής για τη βελτίωση σωματικών και γνωστικών ικανοτήτων, οδηγώντας δυνητικά σε έναν πιο υγιή και ικανό πληθυσμό.
Κοινωνικά οφέλη:
Ένας πληθυσμός με λιγότερες γενετικές προδιαθέσεις για ασθένειες και υψηλότερες διανοητικές ικανότητες θα μπορούσε να συμβάλει σε μια πιο παραγωγική και δίκαιη κοινωνία.
Επιχειρήματα κατά της γενετικής τελειοποίησης:
Απρόβλεπτες συνέπειες:
Η τροποποίηση του ανθρώπινου γονιδιώματος ενέχει τον κίνδυνο απρόβλεπτων αρνητικών επιπτώσεων, οι οποίες μπορεί να επηρεάσουν τις επόμενες γενιές με τρόπους που δεν μπορούμε να προβλέψουμε.
Ηθική αξία της ανθρώπινης ζωής:
Υπάρχει η ανησυχία ότι η γενετική μηχανική θα μπορούσε να υποβαθμίσει την αξία της ανθρώπινης ζωής, υπονοώντας ότι ορισμένα χαρακτηριστικά είναι ανώτερα από άλλα.
Κοινωνική ανισότητα:
Η πρόσβαση σε γενετικές βελτιώσεις πιθανότατα δεν θα είναι ισότιμη, με αποτέλεσμα τη δημιουργία ενός χάσματος ανάμεσα σε όσους έχουν υποστεί γενετική ενίσχυση και σε όσους όχι.
Απώλεια της ανθρώπινης πληρότητας:
Η επιδίωξη της τελειότητας μέσω της γενετικής μηχανικής ενδέχεται να διαβρώσει την εκτίμηση μας για τη φυσική ποικιλομορφία και την απρόβλεπτη ομορφιά της ανθρώπινης ζωής – πηγές θαυμασμού και χαράς.
Ολισθηρός δρόμος προς την ευγονική:
Κριτικοί, όπως ο Michael Sandel από το Brookings Institution, υποστηρίζουν ότι η γενετική ενίσχυση μπορεί να οδηγήσει σε μια μορφή ευγονικής, όπου ορισμένα χαρακτηριστικά θεωρούνται επιθυμητά και άλλα απορρίπτονται.
Για περισσότερα, πατήστε ΕΔΩ
***
3. Τι αξία έχουν πραγματικά οι λέξεις;
Περίληψη: Μια φιλοσοφική και πολιτική εξερεύνηση της σημασίας των λέξεων, από τη χρήση τους στη ρητορική και τα fake news έως την επίδρασή τους στον δημόσιο διάλογο. Μπορούν οι λέξεις να είναι πράξεις;
Πριν από πολλά χρόνια, έμαθα —και μάλιστα με τον δύσκολο τρόπο— πόσο εύκολα μπορούν οι λέξεις να παρερμηνευθούν ή να διαστρεβλωθούν. Η ιστορία αυτή καθαυτή δεν έχει σημασία. Εκείνο που μετρά είναι ότι μια ομάδα ανθρώπων —κι εγώ μαζί— προσπαθούσαμε να πετύχουμε κάτι που θεωρούσαμε άξιο και σημαντικό. Νομίζαμε ότι τα καταφέραμε, μέχρι που πέσαμε θύματα κάποιου που ήταν πιο πονηρός με τις λέξεις απ’ ό,τι ήμασταν εμείς. Το αποτέλεσμα ήταν σχεδόν το ακριβώς αντίθετο απ’ αυτό που επιδιώκαμε.
Έκτοτε, αφιέρωσα πολύ χρόνο αναζητώντας τρόπους για να «δέσω» το νόημα των λέξεων, ώστε, όταν κάποιος διαφωνεί μαζί μου, να είναι τουλάχιστον ξεκάθαρο σε όλους σε τι ακριβώς διαφωνούμε. Αυτή η προσπάθεια βασιζόταν κυρίως στην επιλογή λέξεων με χειρουργική ακρίβεια και στην παράθεση ορισμών για το πώς τις χρησιμοποιώ. Τίποτα το επαναστατικό σ’ αυτό — η ίδια ανάγκη είναι που μας οδηγεί στη δημιουργία ενός γλωσσαρίου ή μιας ταξινόμησης.
Κι εδώ ερχόμαστε στο πρόβλημα που θέλω να θίξω: οι ορισμοί, αντί να διευκολύνουν, ενδέχεται να παρεμποδίζουν τον διάλογο. Στον επαγγελματικό κόσμο —στον οποίο κατά πάσα πιθανότητα ανήκουν και οι περισσότεροι αναγνώστες αυτού του κειμένου— έχουμε την τάση να δανειζόμαστε λέξεις της φυσικής γλώσσας για να περιγράψουμε πολύ συγκεκριμένες έννοιες: έννοιες που έχουμε οι ίδιοι οριοθετήσει.
Μερικές φορές, τις δανειζόμαστε από άλλες επιστήμες, οι οποίες με τη σειρά τους είχαν αποσπάσει τις λέξεις αυτές από την καθημερινή χρήση. Άλλοτε, η χρήση τους είναι καθαρά μεταφορική ή αναλογική. Όμως, όσο περισσότερο εξοικειωνόμαστε μαζί τους, τόσο ξεχνάμε την αρχική μεταφορικότητα κι αρχίζουμε να τις αντιμετωπίζουμε σαν αυτονόητες, σαν λέξεις με δήθεν αδιαμφισβήτητο και σταθερό νόημα.
Πρόσφατα, είχα μια (φιλική) δημόσια συζήτηση με τον Tom Graves για το νόημα της λέξης εντροπία. Την χρησιμοποιούσαμε και οι δύο για να περιγράψουμε διαφορετικά φαινόμενα που επηρεάζουν τις επιχειρήσεις — συγγενή, μα όχι ταυτόσημα. Τη λέξη τη χρησιμοποιήσαμε μεταφορικά, ως αναλογία, αλλά ο καθένας βάσισε την αναλογία του σε διαφορετικό ορισμό της έννοιας εντροπία, όπως αυτή προέρχεται από τη φυσική. Οι ορισμοί μας δεν ήταν αντικρουόμενοι εντός του επιστημονικού πεδίου, όμως εκτός αυτού —όταν λειτουργούν ως αναλογίες— αποκλίνουν έντονα.
Ο Tom κι εγώ είμαστε φίλοι, οπότε η συζήτηση παρέμεινε σε πολιτισμένο και εποικοδομητικό πλαίσιο. Ωστόσο, δεν έχουμε ακόμη καταλήξει σε έναν ικανοποιητικό, κοινώς αποδεκτό ορισμό. Τουλάχιστον όχι προς το παρόν.
Για να διαβάσετε ολόκληρο το κείμενο πατήστε ΕΔΩ
***
4 Η εκπαίδευση πρέπει να μας απασχολεί στη φιλοσοφία
Περίληψη: Η φιλοσοφία οφείλει να εμβαθύνει στην έννοια της εκπαίδευσης όχι απλώς ως μέσου μετάδοσης γνώσεων, αλλά ως θεμελιώδους στοιχείου της κατανόησης της λογικής, της διανόησης, των αξιών και της διαμόρφωσης του ανθρώπου. Η εκπαίδευση ως «διαμόρφωση της λογικής» –πρακτικής και θεωρητικής– επεκτείνεται σε όλο το φάσμα της ανθρώπινης ζωής
Ίσως φαντάζει αυτονόητο ότι κάθε κατάλογος θεμάτων που αξίζουν σοβαρή φιλοσοφική διερεύνηση θα περιλάμβανε και την εκπαίδευση, πλάι στο νου, τη γνώση, τη γλώσσα, την ηθική και τόσα άλλα. Η εκπαίδευση, θα έλεγε κανείς, είναι ένα πεδίο ύψιστης πρακτικής σημασίας, που μας αφορά άμεσα στον πραγματικό κόσμο και συγχρόνως καλεί τη φιλοσοφία να στοχαστεί πάνω της — ένας στοχασμός που, αν γίνει σοβαρά, υπόσχεται να ρίξει φως όχι μόνο στην ίδια την εκπαίδευση, αλλά και σε μερικά από τα πλέον διαχρονικά ερωτήματα της φιλοσοφίας.
Ωστόσο, λίγοι είναι σήμερα οι φιλόσοφοι που την αντιμετωπίζουν κατ’ αυτόν τον τρόπο. Ασφαλώς, οι περισσότεροι από αυτούς εργάζονται εντός ιδρυμάτων ανώτατης εκπαίδευσης και πολλοί παίρνουν σοβαρά το διδακτικό τους έργο, το ασκούν με αφοσίωση και με επιτυχία. Με αυτήν την έννοια, τους ενδιαφέρει η εκπαίδευση. Αλλά όχι ως αντικείμενο φιλοσοφικής έρευνας. Και, ακόμη χειρότερα, συχνά βλέπουν με συγκατάβαση –αν όχι και με ειρωνεία– όσους από εμάς τολμούν να τη θεωρήσουν άξια φιλοσοφικής μελέτης.
Ο διακεκριμένος φιλόσοφος Philip Kitcher αποτελεί την εξαίρεση που επιβεβαιώνει τον κανόνα. Στον πρόλογο του πρόσφατου βιβλίου του The Main Enterprise of the World: Rethinking Education (2022), ο ίδιος δηλώνει με λύπη ότι οι περισσότεροι φιλόσοφοι αντιμετωπίζουν τη φιλοσοφία της εκπαίδευσης περίπου σαν ένα «πανεπιστημιακό γκέτο» κατοικημένο από πνευματικά μέτριους ανθρώπους, που παράγουν άτονο και απλοϊκό έργο. Ο Kitcher διαφωνεί ριζικά με αυτή την άποψη — και δικαίως. Όμως, η δική του στάση δεν αναιρεί το γεγονός ότι αυτή είναι η επικρατούσα αντίληψη: για τους περισσότερους φιλοσόφους, η εκπαίδευση δεν έχει φιλοσοφική σημασία, ούτε αποτελεί ένα πεδίο που αξίζει την προσοχή τους.
Αυτή η έλλειψη ενδιαφέροντος δεν περιορίζεται μόνο στο στρατόπεδο της αναλυτικής φιλοσοφίας, αλλά εκεί είναι ίσως πιο έντονη. Στα τέλη της δεκαετίας του ’70, ως προπτυχιακός φοιτητής στο Keele και κατόπιν ως υποψήφιος διδάκτορας στην Οξφόρδη της δεκαετίας του ’80, δεν θυμάμαι ούτε μία διάλεξη ή σεμινάριο αφιερωμένο στη φιλοσοφία της εκπαίδευσης. Μόνο όταν ταξίδεψα στη Ρωσία για να μελετήσω τη φιλοσοφική κουλτούρα της Σοβιετικής Ένωσης συνάντησα στοχαστές που πίστευαν πως η εκπαίδευση κατέχει τέτοιας σημασίας θέση στη ζωή του ανθρώπου, ώστε κανένας σοβαρός φιλόσοφος δεν θα μπορούσε να αδιαφορήσει για αυτήν.
Φυσικά, αυτή δεν είναι αποκλειστικά ρωσική ή σοβιετική αντίληψη. Πολλές από τις λαμπρότερες μορφές στην ιστορία της φιλοσοφίας έχουν εκφραστεί για την εκπαίδευση: ο Πλάτων, ο Αριστοτέλης, ο Λοκ, ο Ρουσό, ο Καντ, ο Μιλ, ο Γουάιτχεντ, ο Ντιούι — για να αναφέρουμε μονάχα μερικούς.
Θέματα εκπαιδευτικής φύσεως βρίσκονται επίσης, λιγότερο φανερά αλλά όχι λιγότερο ουσιωδώς, στα ύστερα γραπτά του Βιτγκενστάιν, στα έργα της Άιρις Μέρντοχ και άλλων. Ωστόσο, οι αναφορές αυτές συνήθως περνούν απαρατήρητες και σπανίως σχολιάζονται.
Για να διαβάσετε όλο το κείμενο, πατήστε ΕΔΩ
***
5. Παραμύθια που ξυπνούν φιλοσοφικές αναζητήσεις
Περίληψη: Τα λαϊκά παραμύθια συχνά έχουν τη δύναμη να ανατρέπουν τις πεποιθήσεις μας και να εισάγουν νέους προβληματισμούς στις αξίες, την ηθική και τη γνώση. Η ανάδειξη μη-δυτικών και παλαιότερων φωνών –όπως γυναίκες συγγραφείς και μη-δυτικοί στοχαστές– αποκαλύπτει πως η φιλοσοφία δοκιμάζεται και διευρύνεται χάρη στην ποικιλομορφία.
Το ουγγρικό λαϊκό παραμύθι «Η όμορφη κόρη Ιμπρόνκα» με τρόμαζε και με γοήτευε ταυτόχρονα όταν ήμουν παιδί. Στην ιστορία, η νεαρή Ιμπρόνκα πρέπει να δέσει τον εαυτό της με μια κλωστή στον διάβολο, προκειμένου να ανακαλύψει σημαντικές αλήθειες. Σήμερα, ως υποψήφια διδάκτωρ στη φιλοσοφία, μερικές φορές φοβάμαι πως έκανα το ίδιο ακριβώς: δέθηκα κι εγώ με μια αόρατη κλωστή στον δικό μου διάβολο. \
Εξακολουθώ να πιστεύω στη δύναμη της φιλοσοφίας να αναζητά την αλήθεια, αλλά συνειδητοποιώ πως έχω δέσει την πορεία μου με μια ακαδημαϊκή παράδοση στοιχειωμένη από δαίμονες.
Οι δαίμονες της ακαδημαϊκής φιλοσοφίας εμφανίζονται με γνώριμα πρόσωπα: αποκλειστικότητα, ηγεμονία και μια εθιστική πίστη στον μύθο της ατομικής ιδιοφυΐας. Όπως σημειώνει η ηθικολόγος Jill Hernandez, η φιλοσοφία άλλαξε με βραδύτερους ρυθμούς απ’ ό,τι πολλές άλλες ανθρωπιστικές επιστήμες: «Μπορεί να προκαλεί έκπληξη, αν σκεφτεί κανείς ότι η θεολογία και σίγουρα οι θρησκευτικές σπουδές τείνουν να είναι ενταξιακές, αλλά η φιλοσοφία αντιστέκεται σθεναρά στη συμπερίληψη διαφορετικών φωνών».
Την ίδια στιγμή, η φιλοσοφία έγινε όλο και πιο εξειδικευμένη λόγω των πιέσεων του επαγγελματισμού. Οι πανεπιστημιακοί εστιάζουν σε ολοένα και πιο στενά γνωστικά αντικείμενα προκειμένου να δημιουργήσουν το δικό τους «μοναδικό» πεδίο, κι έτσι, ένας κλάδος που κάποτε επιχειρούσε να απαντήσει στα πιο θεμελιώδη ερωτήματα της ανθρωπότητας, κατέληξε να μοιάζει με ένα πάζλ γεμάτο ορολογίες, κατανοητό μόνο από μια μικρή εσωτερική ελίτ.
Τα τελευταία χρόνια, η «διεύρυνση του φιλοσοφικού κανόνα» έχει γίνει καυτό ζήτημα, καθώς όλο και περισσότεροι φιλόσοφοι αντιλαμβάνονται πως ο αποκλειστικός χαρακτήρας του πεδίου έρχεται σε ευθεία σύγκρουση με τις οικουμενικές του φιλοδοξίες. Όπως επισημαίνει ο Jay Garfield, το να αγνοεί κανείς «ό,τι δεν γράφτηκε εντός της ευρωπαϊκής σφαίρας» είναι τόσο παράλογο όσο το να διαβάζει «μόνο φιλοσοφία που δημοσιεύτηκε Τρίτη». Κι όμως, αυτό ακριβώς έκανε μέχρι πρότινος η ακαδημαϊκή φιλοσοφία. Μόνο τις τελευταίες δεκαετίες άρχισε το ρεύμα να στρέφεται σοβαρά προς το έργο γυναικών και μη δυτικών στοχαστών. Συχνά, αυτή η στροφή απαιτεί να κοιτάξουμε πέρα από τα στενά όρια όσων ιστορικά χαρακτηρίζονταν ως «φιλοσοφία».
Η διεύρυνση του φιλοσοφικού κανόνα δεν είναι τόσο απλή υπόθεση όσο η «ανακάλυψη» ενός ξεχασμένου τυπικού φιλοσοφικού δοκιμίου γραμμένου από κάποιο πρόσωπο που απλώς δεν ανήκει στη συνήθη κατηγορία των λευκών ανδρών. Μερικές φορές αυτό συμβαίνει — όπως στην περίπτωση της Margaret Cavendish (1623–1673), της δούκισσας του Νιούκασλ, της οποίας το έργο γνωρίζει σήμερα ανανεωμένο ενδιαφέρον. Η Cavendish ήταν μοναρχική και ασκούσε κριτική στην κοινωνική κινητικότητα, θεωρώντας την απειλή για την τάξη. Είχε πρόσβαση σε είδη εκπαίδευσης σπάνια για μια γυναίκα της εποχής της, γεγονός που προσδίδει στο έργο της την «τυπικότητα» που συχνά απαιτεί ο ακαδημαϊκός κανόνας. Για να εντοπίσουμε όμως φωνές έξω από αυτή την ελίτ, πρέπει συχνά να αναζητήσουμε και διαφορετικά είδη ύφους και δομής.
Κείμενα που παλαιότερα κατατάσσονταν αυστηρά στο πεδίο της θεολογίας είναι από τα πρώτα που προσελκύουν σήμερα έντονο νέο ενδιαφέρον. Καθολικές συγγραφείς όπως η Τερέζα της Αβίλα και η Sor Juana Inés de la Cruz, των οποίων το έργο αγνοήθηκε εκτός θεολογικών κύκλων, επανεξετάζονται πλέον μέσα από φιλοσοφικό πρίσμα. Παράλληλα, τα τμήματα φιλοσοφίας αρχίζουν να εντάσσουν και έργα βουδιστών στοχαστών όπως ο Dignāga και ο Ratnakīrti, των οποίων οι επινοήσεις στην επιστημολογία συγκεντρώνουν αυξανόμενο ενδιαφέρον. Αυτοί οι στοχαστές μπορούν σήμερα να συνυπάρχουν στα ακαδημαϊκά προγράμματα μαζί με τον Αυγουστίνο ή τον Θωμά Ακινάτη, οι οποίοι, παρά τον θεολογικό τους προσανατολισμό, θεωρούνταν ανέκαθεν «άξιοι» φιλοσοφικής μελέτης.
Για να διαβάσετε ολόκληρο το κείμενο, πατήστε ΕΔΩ
ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΑΚΟΜΑ
Η αξία της μόρφωσης στον Αριστοτέλη, τον Θερβάντες, τον Κομφούκιο
Παγκόσμιας σημασίας για τον ανθρώπινο Πολιτισμό είναι η Άλωση της Πόλης
Νικόλαος Πολίτης, ο πατέρας της ελληνικής λαογραφίας
Πώς η επίθεση στο Ιράν σφραγίζει την πολιτική κληρονομιά του Νετανιάχου
Η τέχνη της ενσάρκωσης: Πώς η χριστιανική πίστη μεταμόρφωσε την ιδέα της τέχνης
Βίκτορ Ουγκό, ο μέγας εκπρόσωπος του ρομαντισμού
Μαρία Κάλλας, η απόλυτη πριμαντόνα
Στιβ Τζομπς: Η σκέψη χωρίς πράξη, είναι ελλιπής
Τζον Στιούαρτ Μιλ, ο θεμελιωτής του ωφελιμισμού
Όταν η Μπουμπουλίνα συνάντησε τον δισέγγονό της!
δεν βρέθηκαν σχόλια επισκεπτών...